Mangler koblingen

Store kriser og katastrofer har alltid vært trusler mot menneskers liv, ofte i samspill med menneskets tilbøyelighet til arroganse, uvitenhet, vold, megalomani og hedonisme. Disse egenskapene, som gir bakgrunnen for det menneskelige dramaet, kan skape erketyper, for det meste fiktive beryktede karakterer som illustrerer deres innflytelse på individuell og kollektiv handling. En av dem er 'Faust', som Johann Wolfgang von Goethe kalte dramaet hans. Den skildrer Fausts skjebne som en mislykket usurpator som forvrider ideen om frihet til ren vilkårlighet og despoti. Livet hans var lappet opp med gode intensjoner, men endte i en katastrofe.

Nomen est omen: Mens noen land bruker begrepet "Frihetsdagen" for å feire den påståtte tilbaketrekningen av covid-19, og tar mer eller mindre drastiske skritt for å lette hverdagen til deres virus-herjede borgere, feirer Travel & Tourism lanseringen av en årlige "Global Tourism Resilience Day" på verdensutstillingen i Dubai. Faktisk er det fred som har mye å opprettholde for å vise seg motstandsdyktig i disse dager. Bakteppet er en truende krig i Europa – og ideen er frihet.

Faust verdsatte "ideen om frie mennesker", som vi gjør. Faktisk virker imidlertid vår 'ide om frie mennesker' i dag satt i fare fra mange sider. Dette har å gjøre med den stadig forverrede russisk-ukrainske-NATO-konflikten – men ikke bare.

Spesielt i kjølvannet av å beseire COVID-19, har vi i økende grad blitt undervist om hva vi må og ikke må gjøre, noe som gir næring til en opplevd bølge av forstyrrelser i personvernet vårt. Buzzwordet er "kontroll", symbolisert og drevet til det ytterste under årets vinter-OL i Peking, for å holde COVID i sjakk, kontakter begrenset – og kritikere tause.

Faktisk kan Goethes "Faust" gi inspirasjonen: Mens livet i Fausts "paradis" er preget av hans konstante innsats for å lukke farlige hull gjennom tvungen kontroll, inkluderer vår nåværende verdens truende avtrykk ulovlig elektronisk overvåking og kriminelle hackers konstante forsøk på å misbruke hull i sikkerhetsprogramvare i datanettverkene våre.

Systemer kan miste sin funksjon, ettersom ideologier har mistet sansen.

 Det har blitt mer og mer åpenbart at politisk og forretningsmessig megalomani og hykleri i stor stil har sin reelle andel som forårsaker den nåværende mangefasetterte europeiske og globale krisen.

Samfunn trenger regler for fair-play – og spillere til å holde seg til dem: Vi har innsett at uten etikk er det bare kaos. Etikk er imidlertid redusert til et moralsk sett med instruksjoner om hvordan man på en rettferdig måte organiserer gjensidige relasjoner - har de ofte ikke blitt følt for "blodløse" til å holde seg til? Det høres kanskje rart ut, men hvis vi refererer til Bill Clintons uttalelse om økonomi, kommer det mer til poenget: «It's our Faith, stupid!» Uansett hvem som liker det eller ikke, menes 'religion', grunnlaget og den originale inspirasjonen for vår kultur, og for mange den første – eller siste – nødutgangen i ytterste fare.

«Det 21. århundre vil være religiøst, eller så blir det ikke», sa den franske politikeren og intellektuellen André Malraux. Ta det som en analyse for sosiologer, en trøst for opplysningsvakte filosofer, eller en gjennomgang for religiøse institusjoner som for eksempel kirken: Hadde Malraux rett?   

I dag vil vi spørre: Hvordan kan det ha seg, med Kirken i Europa og Nord-Amerika i tilbakegang, åpenbart ikke klart å klargjøre og forsvare essensen av kristen religion? Er det en sammenheng mellom sekularisering og forhold som avansert teknologi og økonomi førte til? Eller er det støvet av tvilsomme dogmer som er vanskelig å fjerne, ettersom «Zeitgeist»-ideologier har vist seg like vanskelig å motstå, mens interne skandaler om seksuelle overgrep sender oss alle i en sjokktilstand? For mange negative overskrifter har spilt en avgjørende rolle i en stadig mer negativ offentlig oppfatning av den etablerte kirken.

Mens vi står overfor en tilsynelatende ustoppelig lekkasje av konfesjonell tilslutning, nemlig i Europa, har kontroverser mellom religiøse institusjoner og troende som har holdt seg trofast blitt utbredt. Det har vært en tradisjonell konsensus om at mennesker i fattigere land, spesielt i Afrika, har en sterkere tilslutning til religion siden løftene om paradis ga dem nok trøst og kraft til å bære sine vanskelige jordiske skjebner.  

Den årvåkne observatøren blir imidlertid klar over at det er motbevegelser også i Europa og spesielt utenfor, nemlig i Asia, Kina og Midtøsten, i Russland og andre tidligere kommunistiske land, men også i Latin-Amerika, hvor økonomiske og teknologiske fremskritt ser ut til å gå ganske bra med spiritualitet, og verdensreligioner, spesielt kristendom og islam, er i hard konkurranse med hverandre, eller til og med innenfor sine egne kirkesamfunn.

Årsakene til en økende etterspørsel etter tro og spiritualitet er komplekse.

Vår søken etter livsorientering og vårt behov for retningslinjer som sekulære ideologier og materialismens forkrøplede utsikter ikke kan gi; vårt ønske om rettferdighet, ansvarlighet, fellesskap, solidaritet, vennlighet og - tid: tid til å trekke seg tilbake, reflektere, skape, sosialisere - kanskje sist, men ikke minst ... "den slags fred kan verden ikke gi deg" (etter Joh 14:27) .

'Religion', avledet fra det latinske 'relegere' – å vurdere, ta vare på – betyr faktisk å vende tilbake til opprinnelsen til frelsesbudskapet som en åndelig rettesnor for et fredelig liv. Det meste er imidlertid at vi føler at det er noe der ute utenfor vår egen evne til å fullt ut forstå og mestre, og som insinuerer vårt 'genetiske' element til å søke etter et formål høyere enn oss selv. Er det et slags 'Guds gen' som er iboende for oss? — Hvorfor samles folk, ber, legger ned blomster og tenner lys på stedet for et terrorangrep? Er det bare for å vise empati? Eller også for å gi et tegn på trøstende håp om at det skal være evig liv i den andre verden? Vi tåler mye, men usikkerhet tåler vi nesten ikke. Faktisk, når det kommer til poenget, troende eller ikke-troende, agnostikere eller ateister, savner ikke vi alle "forbindelseslenken"?

Eugen Drewermann, en teolog og terapeut, har en interessant tilnærming: «... For noen som i ørkenen dør av tørst, er tørsten beviset på at det må være vann, selv om det på akkurat dette stedet ikke er vann langt og bredt. Men siden det er tørst, viser dette ugjendrivelig at det må være vann, siden hvis vann ikke fantes ville det ikke være tørst. Analogien konkluderer med at det er Gud, siden vi kan tenke på ham – ellers ville en slik tanke aldri komme opp; og vår lengsel etter uendelighet viser at vi har kommet fra uendelighet og vil gå til uendelighet.»

Ikke desto mindre står vi i mellomtiden overfor de svært verdslige forholdene for gjensidig avhengighet:

Etter den politiske filosofen Ernst-Wolfgang Böckenfördes berømte diktum om at måten vi lever sammen på, «er basert på forhold som den liberale, sekulariserte staten ikke kan garantere», forstår vi at disse forholdene, avhengig av andres uovervinnelige og vilkårlige avgjørelser, kan varierer sterkt fra vårt eget livskonsept.

Den såkalte 'Diogenes Paradoxon' (Paul Kirchhof) gir et (riktignok ekstremt) eksempel: Hvis et stort flertall av vår befolkning bestemte seg for å leve like spartansk som den legendariske Diogenes i tønnen hans, vil denne livsstilen, selv om den absolutt samsvarer med vår konstitusjonelle rettigheter til personlig frihet, ville være katastrofal for økonomien vår, alarmerende for fødselsraten vår (!) og fatalt for vår privilegerte livsstil. Vi er klar over at vi i stor grad er avhengige av miljøet vårt, og vi innser velstående menneskers vilje, vanligvis uttrykt i andre halvdel av livet, "til å gi noe tilbake for det de har fått tidligere". Dette er åpenbart en grov fornektelse av den beryktede Ebenezer Scrooge, den misantropiske pengeutlåneren og hovedpersonen i Charles Dickens' roman 'A Christmas Carol'.

Er vi inspirert av en følelse av "fellesskap" som styrer våre gode tanker og handlinger både til oss selv og til andre?

Hvilket hint ligger i budskapet: "...Alt du har gjort mot en av disse mine minste brødre og søstre, har du gjort mot meg" (Matteus 25:40)? Er det utfordringen med den uatskillelige kjærligheten til både Gud og mennesker som gir det mer sammenhengende grunnlaget for at mennesker kan samarbeide? Trenger vi å gå over til spiritualitet, ettersom det ikke ser ut til å være nok å resonere om fordeler og ulemper, inkludert etiske hensyn?

Å erstatte åndelig samhold som er basert på religiøs tro, med en liberal fellesskapsånd basert på etiske tabuer kan virke som den 'mer moderne' måten å søke et høyere formål på. Omdreiningspunktet er frihet, tross alt, som vi liker så mye, til tross for dens motsetninger og utfordringer som «den usynlige hånden til det frie markedet» (Adam Smith) – utfordringer som friheten alene ikke kan møte. Hans Magnus Enzensberger oppsummerer så genialt dette dilemmaet ved å bruke reisesituasjonen: «Turister ødelegger det de leter etter ved å finne det.»

Hvordan komme seg ut av en slik Frihet-iboende 'circulus vitiosus', uten å miste Friheten i det hele tatt? Den økologiske tilstanden til store deler av planeten vår og dens sosiale implikasjoner rettferdiggjør seriøst spørsmål om hvordan vi kan komme tilbake til å balansere våre økonomiske krav, sosial velvære og miljømessig bæreevne – desto mer enn turisme har sin ubestridte andel !

I lys av de katastrofale effektene av miljøforurensning og -ødeleggelse, og dystre scenarier med klimaendringer, er vi redde for økologiske katastrofer, økonomisk nedgang og sosial uro. Et truende tap av kontroll over økende migrasjonsbølger fra krigsherjede land gjør oss bekymret for å miste våre egne kulturelle røtter. En utbredt fristelse til å gå av kan være forståelig, men når vi tar oss sammen, er vi enige: Dette må ikke skje, for «det er vår tro, dumme!» Og det er Religion – identifisert som måten vi uttrykker vår åndelige tro på.

Det er den andre siden av den samme medaljen: Samtidig med religionens fall her og dens gjenopplivning andre steder, har det vært en økning i uro, angrep, terror og krig over hele verden. Ondskapen nyter dydens nærhet: Når hellig iver blandes med et uhellig påskudd, er religion, som faktisk er fast bestemt på å være fredens vokter, kjøretøyet som lett kan misbrukes som vår tros formidable kampvogn! Hvis det ikke var seriøst nok, kunne vi snakket om en nyinnspilling av Hieronymus Boschs 'Narrenschiff' (narrens skip) som holder oss flytende ustanselig.

«No risk, no fun», som sirkusklovnen lurt sier.

Forbind tro med ild: Det varmer rommet vårt eller brenner huset vårt. Hvis vi aksepterer ordene "fantastisk" eller "fantastisk" som gjelder for fantastiske mennesker og ting de har oppnådd, forstår vi at store gjerninger og gjerninger ofte innledes av menneskers sterke tro på deres store, målrettede drøm, ofte knyttet til Gud. Tross alt er det verket som avsluttes til skaperen, og det er Troen "som forskyver fjell".

Religion – faktisk troens 'merke' – kan være mektig «som en motvekt til staten, uten hvilken den europeiske ideen om frihet er utenkelig» (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Brukt eller misbrukt, Religion er enten essensen av vår kultur eller vuggen til vårt barbari. Hvem tror på ingenting, tror på noe? Hvis vi tar Guds visjon for oss selv som hans individuelle 'sjelevenner', og gjør det til 'vår sak', kan religion faktisk gi orientering, en fordomsfri identitet og en sunn identifikasjon med de sanne, vakre, gode - ordene som høres ut som John Miltons "Paradise Lost" forvandlet til det glitrende budskapet om Paradise ... Gjenvunnet!

Faktisk er triaden av det sanne, det vakre, det gode et klassisk ideal som i lang tid har satt sitt preg på det kulturelle og kunstneriske konseptet til vår kultur. Det kan også gi de etiske verdiene til vår 'opplyste sekularisme' deres høyere formål, og Tro – et ansikt'.

Det er vår sterke tro som blusser opp i oss selv om at vårt 'høyere formål' er å skape den bedre varianten av noe, hvis vi står opp som individer, samler kreftene våre for å styrke fellesskapet vårt og dele vår egen kultur med andre, uten å overgi den, selv om. Vi er kristne, muslimer, jøder, buddhister, hinduer eller andre, og det er opp til hver enkelt av oss å uttrykke solidaritet, enten å sette vårt religiøse "merke" foran eller bak vår åndelige tankegang.

I vestlige kulturer var det for lenge siden godt grunnlagt å skille religion fra staten; vi vet alle om krigene og terrorene som misbruk av religion har forårsaket – da og nå – under påskudd av egeninteresse og maktspill, med etikettene «guddommelig rett», «laisisme» eller «ideologi». Akk! Mens hatpredikanter fortsatt fortsetter å heve sine uutholdelige stemmer, mangler ikke toleransens budbringere i disse dager. Imidlertid fungerer toleranse bare hvis den praktiseres gjensidig og ikke blir lemlestet til likegyldighet. En slags omstilling synes nødvendig her og der.

Omstilling krever et kompass, et sett med grunnleggende verdier, forankret som ingresser til vår personlige overbevisning eller åndelige tro som kan gi oss selvtillit, tillit og ro – selv i tider med COVID og andre skjebnesvangre uoverkommelige. I 'Civilization – the West and the Rest (2011)' skriver Niall Ferguson: «Kanskje den ultimate trusselen mot Vesten ikke kommer fra radikal islamisme, eller noen annen ekstern kilde, men fra vår egen mangel på forståelse av og tro på , vår egen kulturarv … … [Den utgjøres] av vår egen grusomhet – og av den historiske uvitenheten som nærer den.”

Sabelraslingen mellom 'Vesten' og Russland over Ukraina viser intet mindre enn Europas svikt siden tidlig på 1990-tallet med å overbevise et da kaosrammet Russland om at dette enorme landet i stedet for å bli sett på som en del av "resten" er Geografisk, kulturelt og i form av 85 prosent av befolkningen en vesentlig del av Europa, slik det vanskelige Ukraina er. Akk, for å skjule politisk lureri med et grusomt diplomati på tåspissene gjennom årene, trenger vi ikke å lure på resultatet: Uten prinsipper, deres åpenhet og strenge gjennomføring, og den overbevisende viljen til å påtvinge dem, vil alle dører være åpne for motstandere hvis reaksjon på uklarhet diplomati er en sammenhengende strategi.

Det kan knapt være verre i disse dager.

Som i løpet av de siste årene og månedene har uvitenhet møtt arroganse. Islamister og Kina, selv om de er i en politisk fjern allianse, vil vente – og se hvordan angivelig kristne nasjoner vil komme seg ut av rotet. Fortsatte samtaler mellom antagonistene kan ha gitt – og fortsatt gi – en gnist av håp, noe som gir litt æren til Mephistos gåtefulle uttalelse i Goethes 'Faust'-drama, at selv kjeltringer kan være "En del av makten som alltid ville ønske det onde, og alltid virker det gode». Frykten for at sitatet kanskje ikke snur den andre veien er reell: at vi kanskje alltid har ønsket det gode, men i stedet har arbeidet med det onde. Historien gjentar seg ikke, men gir oss mye å lære hvordan vi kan forhindre at vi gjentar de samme feilene.

Dagens velmenende og stort sett vellykkede forsøk på 'History Channel' og andre medier, for å sette historie, kultur og kunst på dagsordenen for offentlig oppfatning, kan betraktes som en lovende start på det skoleundervisningen fryktelig ikke har klart å formidle: en skjerpet samvittighet av våre historiske fiaskoer, en sunn bevissthet om våre eiendeler, og evnen til å finne "forbindelseskoblingen" mellom fortid og nåtid, og en oppsøkende rekkevidde til fremtiden.

Frykt, eller "Angst", er ingen løsning – tvert imot! Det er tilbøyelig til å ende opp i depresjon, som påvirker vår sinnsro og gjør hjertene våre syke. Det har ingenting å gjøre med kravet om å være på vakt, vel vitende om at mer enn kalkulerbarhet og 'fornuft', kan tro dykke dypere inn i sjelen vår, avle følelser av kjærlighet eller hat, empati eller likegyldighet. Tro og religion er ingen antipoder til kunnskap og vitenskap. Begge aspektene er komplementære, hvis vi setter deres respektive trekk ved transcendens og bevis på et peer-to-peer-nivå. Intellektuelle eller emosjonelle forsøk på å benekte eller omgå dette faktum er forgjeves, og etterlater den "missing link" - til både vår egen kultur og et oppfylt liv.

Det er opp til oss å begynne å finne "forbindelseslenken": i en vinnende ånd, med et åpent hjerte, klare ord og et smilende ansikt som gjenspeiler vår levende "sjel" - det lille ekstra krydderet til livet, men likevel den største skatten i det hele tatt av gjestfrihet og reise og turisme.

Reise & Turisme kan sikkert være bra for å skape forståelse og empati. Det ironiske er at turisme som en virkelig 'fredsbevarende styrke', etter å ha vist seg maktesløs, må gi avkall på en slik pretensjon til politikere som etter et mislykket diplomati ville betro sine væpnede styrker å 'holde fred'. For en orwellsk ironi – og en faustisk tragedie!

Hvis Immanuel Kant har rett i å si at det eneste «sannsynlige gode uten begrensning» er den gode vilje, så kan vi kanskje bedre forstå vinklenes kor over Jesu fødested: «Fred på jord til folk av god vilje!» Dette litt endrede sitatet fra Lukas 2:14 råder generelt, men spesielt i tider med pandemi og krigsrisiko. Vi kan si at god vilje ikke betyr noe hvis den ikke følges av den gode gjerningen. Selv om det er sant, kan god vilje i det minste hentyde til «den slags fred verden ikke kan gi deg». Det ser ut som om akkurat denne meldingen er tilbøyelig til å skape motstandskraft, håp og selvtillit, og konvertere den "manglende lenken" til "koblingslenken".

#Religion